Начатая в 60-е годы «женская революция» шла в 80-х под лозунгом: «Если женщина имеет право на половину рая, то она имеет право и на половину власти на земле!» - в 80-90-е годы вынудила власть имущих потесниться и впустить, наконец, женщин во все властные структуры общества».[1] Эти структуры из однополых мужских стали превращаться в «смешанные».
В 1969г. женщины занимали только 3,5% должностей в штатах, к 1986г. эта цифра выросла до 13%. В местных органах власти их представительство составляло 4% в 1975г. и 10% в 1981г.[2] Новой концепцией становится лозунг «Личное является политическим», основной формой деятельности стали неформальные небольшие дискуссионные группы «роста самосознания» («conscious-raising»).
«Осознание персональной женской депривации и личного опыта как политической проблемы и как социальной модели неравенства женщин как группы неизбежно вело, по мнению организаторов, к формированию коллективной идентичности и новой солидарной активности. «Личный опыт и личные переживания дают основания говорить об общей проблеме угнетения всех женщин, - говорилось в Манифесте «Красных чулок», влиятельной радикальной группы из Нью-Йорка. - Мужское доминирование - это старейшая форма господства и эксплуатации женщин. Рост самосознания - это не психотерапия, это развитие солидарного классового сознания женщин. Наша цель - освобождение от всех видов подавления женской личности» «Личный опыт и личные переживания дают основания говорить об общей проблеме угнетения всех женщин» - говорилось в Манифесте «Красных чулок», влиятельной радикальной группы из Нью-Йорка. - «Мужское доминирование - это старейшая форма господства и эксплуатации женщин. Рост самосознания - это не психотерапия, это развитие солидарного классового сознания женщин. Наша цель - освобождение от всех видов подавления женской личности».[3]
Также в 80х годах в среде анархо-феминизма появляются новые течения, в частности Джанет Биль, работавшая долгое время с Мюррем Букчиным, вводит в оборот термин «эко-феминизм», в котором женщине отводится роль спасения Земли от экологической катастрофы[4], в то время как в современном обществе природа и женщины, как носительницы жизни, являются жертвами патриархального угнетения.
Одним из главных критиков феминизма вообще и анархо-феминизма в частности можно назвать современного теоретика анархизма Боба Блэка. В своём эссе «Феминизм как фашизм» Блэк рассматривает идеологию феминизма, как фашизм и как проявление идеи женского превосходства над мужчинами, поясняя, что феминизм также имеет «целевую группу», которая одновременно превосходит другие (в данном случае женщины мужчин) и одновременно подвергается угнетению, в цивилизации созданной мужчинами:
«Если так, то или женщины вообще не внесли в цивилизацию никакого вклада, или в этой цивилизации есть таки что-то еще вместе с или вместо уничтожения природы и низведения женщин».[5]
Затем Блэк подводит итог, утверждая, что если к женщинам в действительности будут относиться на равных во всех аспектах, как они того и требуют, то в скором времени они сами об этом пожалеют:
«Итак, радикальный феминизм (и незачем пытаться оспаривать термин у теперешних его обладательниц) - это смехотворная, полная ненависти, тоталитарная, сексистская догматическая конструкция, которую революционеры незаслуженно легитимизируют, принимая ее всерьез.<…> Как остановить феминофашизм? Нет ничего проще: примите их слова за чистую монету, обращайтесь с ними как с равными... и наслаждайтесь их жалобным воем. Королева-то голая! - вот это действительно непристойно».[6]
Что касается собственных анархистских воззрений Блэка, то среди его трудов, можно выделить эссе «Упразднение работы» и «Анархизм и другие препятствия для анархии». В первом Блэк провозглашает очень красочную и запоминающуюся идею о том, что «никто и никогда не должен работать».[7]
«Труд - источник чуть ли не всех человеческих несчастий. Назовите почти любое зло - оно происходит из-за труда или из-за того, что наш мир построен вокруг труда. Чтобы перестать страдать, надо перестать работать».[8]
Взамен работы Блэк предлагает создать общество, основанное на игре. Производящей игрой Блэк называет творческое взаимодействие людей для достижения различных целей, приводя характерный для себя пример:
«Образец производящей игры - оптимальный сексуальный контакт. Участники обусловливают удовольствие друг для друга, никто не ведет счет, а выигрывают все. Чем больше даешь, тем больше получаешь. В луддитском мире[9] лучшее в сексе проникнет в поры обыденной жизни. Обобщенная игра приводит к эротизации жизни. Собственно секс при этом становится менее надрывным и срочным, более игровым. Если играть правильно, все мы получим от жизни больше, чем дали, - но только если играть на выигрыш.
Никто и никогда не должен работать. Пролетарии всех стран ... расслабьтесь!».[10]
Однако в конце своего эссе он признаёт, что подобная ситуация не может быть как следует просчитана и предсказать, что получится из этой «творческой бури» невозможно. В эссе «Анархизм и другие препятствия для анархии» Блэк выражает мысль о том, что главная причина, по которой анархия остаётся утопией, кроется в природе самих анархистов, в недостаточном уровне образования, в боязни выделиться из толпы и, наконец, в неделании подвергать критическому анализу любимые ими формулы анархизма:
«Вот моя точка зрения, взвешенная и обдуманная за годы изучения анархистской среды, а порой и душераздирающего участия в ней: сами анархисты есть основная - подозреваю, что достаточная - причина того, что анархия остается лозунгом без малейшей надежды на реализацию».[11]
Далее Блэк даёт интересную оценку, казалось бы, безоговорочному принципу анархизма - отрицанию государства в любом его проявлении, указывая на то, что государство, по его мнению, не является первопричиной, порождающей это отрицание:
«…я упрямо настаиваю на противодействии государству. Но вовсе не потому, что, как часто и бездумно утверждают анархисты, государство «не нужно». Дело же в том, что условия, при которых оно действительно нужно, государство создало само, отняв власть у частных лиц и добровольных, основанных на личных контактах ассоциаций. На более глубоком уровне основы государства (работа, мораль, промышленные технологии, иерархические организации) не только не нужны, но и прямо вредны для удовлетворения подлинных потребностей и желаний. К сожалению, анархизм в большинстве его разновидностей принимает все эти основы и останавливается только перед логическим выводом - государством».[12]
[1] С. Айвазова. «Русские женщины в лабиринте равноправия. Очерки политической теории и истории».
http://www.owl.ru/win/books/rw/o1_1.htm
[2] С. Эванс «Рожденная для свободы». М.,1993 c.316
[3] Л. Попкова «Гендерные политики в социальных движениях: теория и практика современного феминизма»
http://www.owl.ru/win/books/articles/popkova.htm
[4] Основу этого суждения составляет убеждённость сторонников движения в том, что особенности женской психологии, такие как мягкость и развитая интуиция, помогут найти путь к мировому равновесию.
[5] Б. Блэк «Феминизм как фашизм»
http://spb-anarchists.anho.org/black10.htm
[6] ibid
[7] Б. Блэк «Упразднение работы»
http://spb-anarchists.anho.org/black04.htm
[8] Ibid
[9] Луддиты - английские рабочие, поднявшие восстание против применения машин в производстве. По их мнению, это лишало людей права на труд. Для достижения своих целей нередко применяли агрессивные тактики.
[10] Ibid
[11] Б. Блэк «Анархизм и другие препятствия для анархии»
http://ec-dejavu.ru/a/Anarchism-2.html
[12] ibid
Комментариев нет:
Отправить комментарий